Cosmologia budista es un breve texto antológico, que nos permite entender para los budistas cómo fue el origen del mundo, al menos para las escuelas clásicas orientales. Los invito a degustarlo y a extraer de él, sus consecuencias.
historia de la filosofia
La historia de la filosofia, sus escuelas y desarrollos, la catalogación y clasificación para entender su respectiva evolución a lo largo del tiempo
Paul Ricoeur 1913-1945
Paul Ricoeur, filósofo francés nacido el 23 de febrero de 1913 en Valence-sur-Rhône,una ciudad al sureste de Francia, en la prefectura de Drôme, en la región Rhône-Alpes.
1913-1945
Poco después de nacer, Paul Ricoeur pierde a su madre y un par de años después a su padre, en 1915, durante la batalla de Marne en la primera guerra mundial. Crecería entonces con sus abuelos paternos, su hermana mayor y una tía en la región de Bretaña, exactamente en Rennes, subsidiado con un pequeño estipendio que le fue concedido por ser huérfano de guerra.
El nombre de su padre era Jules Ricoeur, natural de Normandía y profesor de inglés en la escuela secundaria. Su madre, Florentine Favre; de ella solo sabemos que falleción en 1913, siete meses después del parto de Paul.
Su entorno familiar era marcadamente protestante (religión protestante) lo que le marcó la vida, ya que las lecturas bíblicas condicionaron su pensamiento de juventud. De todas formas, una gran pasión y disciplina por los libros iba germinando lentamente, haciendo de Paul Ricoeur un voraz lector.
En 1932, su hermana mayor, una frágil y enfermiza mujer moriría de tuberculosis; tenía tan solo 22 años.
En 1934 ingresaría a estudiar Filosofía en la Universidad de la Soborna, donde conocería el pensamiento de Gabriel Marcel y la fenomenología de Husserl. Un año después, en concurso público para el servicio de educación pública (Agrégation), ocupa el segundo puesto a nivel nacional en el área de filosofía. También en 1935 se casa con Simone Lejas, en Rennes.De este año data su primera publicación conocida, «L’appel de l’action. Réflexions d’un étudiant protestant». Curiosamente la acción y la reflexión pudiera catalogarse en los ejes de su pensamiento de adulto.
Enseña filosofía en Colmar y Lorient antes de ser llamado al servicio militar entre 1935-36. En 1939 sería movilizado de nuevo; en 1940 su unidad sería capturada cuando la invasión alemana al territorio francés, permaneciendo prisionero durante 5 años en Pomerania.En el campo de detención hay otros intelectuales como él (por ejemplo, Mikel Dufrenne) y organizan un grupo de estudio por así decirlo. Allí traduce el libro «Las ideas» de Husserl.
Webgrafía consultada
Encuentros con gente notable, Paul Ricoeur; Wikipedia italiano, Wikipedia inglés
Xunzi-historia-biografia
¿Quien era Xunzi? Adentrémonos en su biografía para saberlo y aprender algo sobre su pensamiento. Xunzi fue un importante filósofo de China antigua, seguidor de las doctrinas de Confucio, que vivió durante el periodo de los reinos combatientes, tal vez entre el 295 al 235-238 antes de nuestra era (nacería en el estado de Zhao).
Haciendo una comparación odiosa con los griegos Sócrates, Platón y Aristóteles, Xun Kuang (ése era su verdadero nombre) o Xunzi sería el tercero (Meng Ke el segundo y por supuesto Confucio el primero). Cuando cumplió los 50 años de edad se fué para el estado de Qi, luego de una corta estancia allí, marcharía al estado de Chu, donde el mandatario de dicha región le agasajó nombrándole magistrado en Lanling, donde fallecería.
Xun Kuang (Xunzi) tendría una escuela de la que serían alumnos o discípulos Han Fei (legista) y Li Si (primer ministro de Qin). Se dice que sus enseñanzas se han compliado en un texto llamado Xunzi (quizás por mano de Liu Xiang) , de unos 32 capítulos. También se le considera el principal recopilador del Liji (un libro sobre ritos). Según Xun Kuang (Xunzi) somos malos por naturaleza, egoístas y peleadores, solo la educación y la sociedad nos moderan un poco o nos pueden conducir hacia la bondad (las instituciones nos forman). Pero no todo es pesimismo; los humanos podemos llegar a la sabiduría, ser sabios, como Yu. Esta idea tiene que ver con la forma en que Xun Kuang (Xunzi) entiende por naturaleza, lo inseparable de algo, lo que siempre se da en ello. Para Xun Kuang (Xunzi), solo los seres vivos tiene vida (Sheng) aunque solo los humanos poseen yi (sentido de la rectitud).
¿Cómo surge entonces la moral para Xun Kuang (Xunzi)? La moral surge de la necesidad del hombre de organizarse para imponerse a la naturaleza, para compensar su debilidad física. Pues bien, organizarse implica repartirse obligaciones, una especie de moral compartida por todos y, a su vez, mayor bienestar para todos. Li (los ritos y costumbres) acondicionan las cosas para evitar roces innecesarios entre los miembros de la sociedad. ¿Cómo nace Li? Li nació del miedo que los antiguos tenían del caos o el desorden fruto de los deseos incontrolados y egoístas de los individuos, para eso inventaron las reglas de conducta, para impedir la destrucción de la civilización como tal. Se podrían criticar algunos ritos generales de su tiempo como guardar luto por 3 años, paralizando la economía familiar; el entierro de los bienes más suntuosos del fallecido junto a él.
Xun Kuang (Xunzi) opinaba que cumplimos los ritos no eran para agraciarnos con los espíritus sino por nuestra propia satisfacción emocional. Así mismo respetaba los ritos de adivinación, las peticiones de lluvia y costumbres semejantes, no como algo mágico sino de buena educación. Para Xun Kuang (Xunzi), la música contribuye a la educación moral del individuo.
Pasando a otro plano de su pensamiento y en concordancia con lo anterior, Xun Kuang (Xunzi) despreciaba el sobrenaturalismo; el ser humano debe vivir sin esperar milagros divinos, acudiendo tan solo a sus recursos y contactos humanos; el cielo cuida de sí mismo operando con sus propios ritmos. «El sabio es el que no trata de conocer el cielo», eso es perder el tiempo; lo sensato es aprovecharnos del cielo y de la naturaleza para nuestro beneficio (detestaba la ciencia teórica, defendiendo la técnica). Para Xun Kuang (Xunzi) el saber es un medio de controlar e imponernos sobre la naturaleza.
Y ya para terminar, el uso correcto de los nombres y términos sería vital para su filosofía, pues en caso contrario se generaría caos; solo el rey estaría facultado para cambiar los nombres y para asignar los que correspondan a las cualidades que se manejaban.
Bibliografía recomendada:Cua, Antonio S. Ethical Argumentation: A Study in Hsun Tzu’s
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Ver: Yang Zhu
