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Filosofía de Schopenhauer: pesimismo y voluntad de vivir

Y el grandioso tema es: Filosofía de Schopenhauer: pesimismo y voluntad de vivir. Se trata de un tema «ladrilludo» para muchos pero no para mí, amante de las letras y la filosofía, así que, trataré de ser concienzudo y detallado, sencillo de leer en lo que voy a decir a continuación.

Introducción

Arthur Schopenhauer , filósofo alemán es esencialmente el autor de las siguientes obras:

– La raíz cuádruple del principio de razón suficiente (1813)

– El mundo como voluntad y como representación (1818)

– Los dos problemas fundamentales de la ética (1841)

Pensador pesimista, Schopenhauer rompió las ilusiones humanas y ejerció sobre la filosofía ( Nietzsche ), el arte ( Wagner ) y la literatura ( Maupassant ) una influencia considerable, a menudo subestimada por los analistas, que lo consideran a menudo como un simple comentarista de Kant.

En el plano metafísico, Schopenhauer está de acuerdo con la limitación de la razón impuesta por Kant, pero en el plano ético, Schopenhauer reintroduce el sentimiento en el corazón de la moral, mientras que Kant se conforma con una moral deontológica y formal.

Schopenhauer y la tragedia de la condición humana:

El hombre se define a sí mismo como un animal metafísico , capaz de asombrarse de su propia existencia y del espectáculo del mundo, un ser aspirante a lo absoluto.

– Esta expresión de » animal metafísico » sigue siendo famosa.

– En cuanto al término metafísica , tomado sustantivamente, designa, en Schopenhauer , una disciplina que pretende ser un conocimiento que excede la experiencia y los fenómenos dados (según la definición de Kant ), una especulación que pretende elevarse por encima de las lecciones de la experiencia.

¿De dónde viene la metafísica? Tiene sus raíces en el asombro y tiende a mostrar lo absoluto detrás de la naturaleza.

– Pero el hombre no es sólo un animal metafísico: es también un ser religioso, apegado a los misterios , entendidos como dogmas que el pensamiento no puede captar con claridad.

Este aspirar a lo absoluto sólo está condenado, como toda realidad, a la desgracia.

– En el fondo de todo existe, de hecho, una voluntad (una voluntad de vivir), que empuja ciega e irresistible, el deseo insaciable de vivir, sólo conduce al sufrimiento.

– ¿Está insatisfecho el deseo ? domina el sufrimiento.

– ¿La tendencia, por el contrario, alcanza su satisfacción? Así que gana el aburrimiento.

Oscilamos como un péndulo entre el aburrimiento y el sufrimiento.

– La felicidad, por tanto, no designa nada positivo, sino sólo el cese momentáneo del dolor o la privación: lejos de aparecer como plenitud concreta, representa un simple elemento negativo.

– Este pesimismo, Nietzsche lo pondrá a distancia, convirtiéndose, a su juicio, la impresión de (verdadera) felicidad en plenitud de sentimiento, y no en simple “negatividad”.

Tal es el trágico juego de la vida que Schopenhauer nos da a ver .

Schopenhauer y la filosofía del desapego:

¿Cómo deshacerse de este trágico juego? El suicidio no puede aparecer como solución: se refiere más a la afirmación apasionada de la voluntad de vivir que a su propia negación.

El arte puede traer liberación y consuelo temporal.

– Transmuta, de hecho, el dolor en un espectáculo representado, que borra, por su belleza, los dolores de la vida y nos compensa los dolores reales: esta pura contemplación de las cosas nos arranca, temporalmente, de la pesadilla de la existencia.

Nietzsche compartirá la visión de Schopenhauer sobre el arte y su función consoladora.

Pero, para liberarte de verdad, tienes que llegar hasta el Nirvana.

– De hecho, la filosofía de la India puede traernos una luz real aquí. Si la voluntad de vivir designa un poder sin descanso, sumergiéndonos en el dolor eterno, debemos desprendernos de este poder ciego de la vida universal.

– Así, el Nirvana se define, como la extinción del deseo humano de vivir: la existencia que conocemos, el que renuncia a las ganas de vivir la abandona sin dificultad, y así llega al Nirvana.

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