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Los mayas, historia, religión, resumen, cultura, aportes, costumbres

Los mayas, historia, religión, resumen, cultura, aportes, costumbres. Vamos a ver varios aspectos de los Mayas, entre ellos sus costumbres, calendario, su aritmética propia, su cronología particular y su desaparición.

Por supuesto que es inevitable hablar de su presunta profecía sobre el 2012.Este artículo corresponde a la recopilación de artículos previamente elaborados con la temática común.

MAYAS SEXO Y MATRIMONIO

Mayas, sexo y matrimonio; se trata de apuntes arrancados a la fuerza de mis lecturas al respecto de la grandiosa civilización centroamericana. ¿Me siguen?

Iniciación

Una vez al año las muchachas y muchachos elegibles para el matrimonio eran reunidos para una ceremonia de la pubertad; en ella, luego de purificaciones , ritos y plegarias, se le daba a los muchachos y muchachas regalos de alimentos llevados por las madres y se ofrendaba vino a los dioses.

Luego se despedía a las niñas, quitando cada madre a su hija la concha roja que había usado como símbolo de pureza. Luego se despedía a los muchachos.

Valores que se buscaban

Como inducción, a las señoritas se les enseñaba, a ser recatadas (algo muy valorado dentro de las candidatas al matrimonio): siempre que se encontraban a un hombre daban la espalda y le cedían el paso.Al dar a un varón agua de beber, bajaban la vista.

Las madres enseñaban a sus hijas a hacer tortillas y en general las labores de las amas de casa, criar aves de corral, ir de compras al mercado, ayudar a cargar gruesos fardos y ayudar a los varones en la labranza y el cultivo de la tierra.

Antiguamente, los mayas se casaban a los 20 años de edad. Sus padres tenían gran cuidado de encontrar esposas adecuadas para sus hijos, de preferencia muchachas de la misma clase social y del mismo pueblo.

Tabúes

Para un maya era incestuoso casarse con una muchacha que llevara su mismo apellido, tanto como si un viudo se casara con su madrastra, con la hermana de su difunta esposa, con la viuda de su hermano o con su tía materna. Irónicamente el matrimonio entre primos carnales no tenía tabú alguno.

Intermediarios

Para casarse, los mayas empleaban los servicios de un casamentero, quien negociaba la ceremonia y concertaba el monto de la dote que, generalmente, consistía en vestidos y otros artículos, por los cuales pagaba el padre del muchacho.

La ropa para la pareja la daba la madre del muchacho.
La boda se celebraba en casa del padre de la novia; el sacerdote perfumaba la casa y bendecía la unión, terminando la ceremonia con un gran ágape.

Separaciones y viudez

Divorcio como tal no existía, pero sí el repudio, de manera sencilla y podían separarse y juntarse maritalmente las veces que quisieran pero solo la primera vez recibían bendición sacerdotal.

Viudos y viudas de los mayas permanecían solos durante al menos un año después del fallecimiento de sus compañeros anteriores.Luego se podían casar sin ninguna ceremonia.

ARITMÉTICA MAYA

La aritmética maya tiene su lógica singular. Con el objeto de librarse del caos creciente de cifras, los sacerdotes mayas concibieron un sencillo sistema numérico que todavía hoy permanece en pie como una de las obras más brillantes del intelecto humano.

Origen

En efecto, en ciertas épocas dentro de los siglos IV o III a.C., los sacerdotes concibieron un sistema de numeración basado en la posición de valores, que implica la concepción y uso de la cantidad matemática cero, un portentoso adelanto de orden abstracto.

Unidades; cómo funcionaba

La unidad del calendario maya era el día o kin. Al segundo orden de unidades, compuesto de 20 kines, se dio el nombre de uianl. En un sistema perfecto de numeración vigesimal, el tercer término debería ser 400 (20 x 20 x 1), pero al llegar a este punto los mayas introdujeron una variante para cálculos calendáricos. El tercer orden del sistema maya, el tun, se componía de 18 (en lugar de 20) uinales o 360 (en lugar de 400) kines. Este se aproximaba más a la duración del calendario solar.

20 kines= 1 uinal, o 20 días.
18 uinales= 1 tun, o 360 días.
20 tunes= 1 katún, o 7,200 días.
20 katunes= 1 baktún, o 144,000 días.
20 baktunes= 1 pictún, o 2.880,000 días.
20 pictunes= 1 calbtún, o 57.600,000 días.
20 kinchiltunes= 1 alautún, o 23,040.000,000 días.

Cada jeroglífico maya simbolizando su aritmética, se presenta bajo la forma normal y con una variante en forma de cabeza, ya sea la cabeza de una deidad, de un hombre, animal, ave, serpiente o de una criatura mitológica.Esto se aplica a todos los periodos excepto a los tres últimos de los cuales no conozco variantes de cabeza.

CHICHÉN ITZÁ

Chichén Itzá, nombre precolombino de una ciudad que también era llamada Uucyabnal o “siete grandes gobernantes”. Chichén Itzá significa literalmente “aperturas de los pozos del Itzá” (o «la boca del pozo del itzá), haciendo referencia a los grandes cenotes que hay en el lugar.

Cenotes: pozos de agua o manantiales que se hallan generalmente a gran profundidad.

¿Dónde se localizaba?

Chichén Itzá, ubicada en el centro norte del yucatán, Mexico, fue una de las principales ciudades mayas de la época posclásica; poco después del año 1000 de nuestra era desplegó una gran riqueza arquitectónica, dentro de su particular mestizaje tolteca-maya.

A los ojos del turista presenta la ciudad unos 5 km2 de vestigios arqueológicos relativamente densa. Pero no voy a extenderme en conceptos arquitectónicos que desconozco a profundidad, voy a conversarles un poco sobre los cenotes sagrados, dominio de los chaques, dioses de la lluvia.

Cenotes

Chichén Itzá cuenta con dos grandes cenotes, uno, el de Xtóloc suministraba agua potable a la población, en tanto que el otro era el cenote de los sacrificios. Cuenta la tradición oral que se echaban allí victimas humanas, preferiblemente doncellas.

Esta clase de cuentos y mitos nos ponía a más de uno con los pelos de punta. Pus bien. En 1909 el cónsul de Estados Unidos en Mérida, Edward H. Thompson hizo dragar el fondo del cenote sagrado.

Osamentas de 40 individuos fueron sacadas de allí, de los cuales 13 eran hombres de 18-55 años de edad, 8 eran mujeres (de las cuales 6 tenían entre 21-34 años-¿vírgenes? Las cachas- y 14 eran de niños, con edades de entre 18 meses y 8 años. Salvo los niños de poca edad, los cráneos habían sido deformados (costumbre maya para versen «más bonitos»), lo cual demuestra que los sacrificados pertenecían a la aristocracia.

También del fondo del cenote de Chichén Itzá se hallaron objetos de madera, cobre, caucho, máscaras de oro, brazaletes, bolas de incienso de copal y grandes cantidades de jade.

EL CALENDARIO MAYA

El calendario maya  tiene a detractores y defensores, muy en un tema de actualidad, sobre todo por los presuntos vaticinios del fin del mundo en diciembre 21 del 2012. Creo de todas formas pertinente hacer varias precisiones al respecto.

Para empezar que el calendario maya es muy parecido al calendario de los mexicas o aztecas, luego es de suponerse que sus raíces se hundan en la cosmovisión de los olmecas.

Cuatro puntos cardinales

El mundo para los mayas corresponde a un cuadrilátero flotante o a una isla que flota en un gran océano; en el centro se halla una gigantesca montaña o cueva que da paso al más allá,al mundo de los muertos, de los antepasados y de los sobrenatural.

Los cuatro puntos cardinales son sagrados y están representados por un color; el oriente con el rojo (y con el sol, con el día), el norte con el blanco (y dicho sea de paso, se encuentra alineado con la luna), el occidente con el negro (con la puesta del sol, la oscuridad y la noche) y el sur con el amarillo ( y marca la dirección del planeta venus).

Volvamos al calendario maya.

División

El calendario ordinario o normal se componía de 365 días reunidos en 18 grupos de 20 días (las culturas de América central tenían sus sistemas numéricos vigesimales, cuentan por veintenas y no por decenas) cada uno, más cinco días extra añadidos a fin de año (los llamados días sin nombre; un periodo de mala suerte, con pronósticos desfavorable), lo que indica que no estaba sincronizado con el año solar nuestro y que cada cuatro años se desfasaba un día.

Profecías

Luego para los embelecos de las profecías estentóreas de las aves de mal agüero es inexacto.No solo por el desfase que menciono sino también por otro dato más curioso aún.

Como las narraciones mayas (y todas las de mesoamérica en general y de todas las culturas en fases de desarrollo parecidas)son más míticas que históricas, tienen más finalidad moral y religiosa que precisa o científica, las fechas no son de fiar (es mi opinión y puedo estar equivocado, pero la evidencia residente en la literatura científica lo atestigua). Veamos.

Ciclos

Los mayas decían que el mundo estaba en movimiento y permanente cambio. Según ellos se renovaba cada 5.200 años (según su año de 365 días, faltándole los años bisiestos por ejemplo o el día extra que compensara su inexactitud) y que el ciclo que vivíamos había comenzado (calculan los occidentales) a mediados de agosto del 3114 a.C. (y no falta quien asevere que realmente era a mediados del 3113); pero antes habían existido otros mundos y otros ciclos.

Luego suponiendo que acabara un ciclo de los propuestos por los mayas, no tendríamos plena certeza demostrable o estadísticamente fiable de cuando sería, salvo que ocurriría entre 2011 y 2012 de acuerdo con los cálculos más optimistas.

En todo caso, no deberíamos esperar que se hablara de un ciclo ulterior, puesto que este que acaba, abarcaba al mundo maya y a sus gentes, no a futuros gasesosos e inexistentes. Una cosa es un aniversario o una conmemoración, otra muy distinta, que se acabara el mundo.

Calendario religioso

Ahora bien, el calendario ritual maya estaba constituido por 260 dias, 13 periodos de tiempo por 20 días.

Los días recibían un nombre compuesto de un numeral y un signo; los numerales empleados van del 1 al 13 (un número muy especial y hasta sagrado para los mayas); los signos son nombres de animales u objetos y son 20. si un día tiene el numeral 1 y el primer signo, le seguirá el día de numeral 2 y el segundo signo, etc.; al llegar el día 13 con el treceno signo, comienza de nuevo el uso de los numerales con 1 junto al signo catorceno hasta que se llega al último signo con el numeral 7.

Cada signo tiene un dios patrón y está asociado a un punto cardinal.
Cada año lleva un nombre que es el de un día determinado del año.
Dentro del calendario maya existían periodos de 52 años correspondientes a las combinaciones o permutaciones de 13 x 4 que a efectos de nuestras fechas es muy difícil precisar; es como si nosotros nombraramos un año según sus decenas y unidades pero sin indicar el siglo.

Algunas características

Prosigamos con nuestro desglose del calendario maya:cada día y cada una de sus subdivisiones se consideraba favorable o desfavorable, en general o para ciertas actividades específicas.

De este modo se usaba para adivinar y determinar el día preciso en que debiera emprenderse toda suerte de actividades. El día del nacimiento de una persona definía además su suerte o signo, y lo predisponía a cierta personalidad y determinado destino.

Estas características de cada día o periodo de tiempo están determinados por un dios conectado con él.Todo recién nacido pasaba por una ceremonia, un baño ritual ante el fuego del hogar.Los días con el numeral 4 eran negativos mientras que los días con el 7 o 13 eran favorables.

El calendario maya, un producción religiosa y mística de un pueblo supremamente espiritual, que los occidentales ociosos, suponemos, vaticina nuestro fin.
Leer tambien: mitologia azteca, Hernán Cortés

TZOLKIN

El tzolkin era el año sagrado (almanaque sagrado, cuenta de los días) de 260 días para los antiguos mayas. Determinaba la pauta de la vida ceremonial de los mayas y constituía la base para las profecías.

El día del tzolkin en que hubiera nacido el infante tenía su respectivo patrono que le condicionaba la vida.

Ahora bien. El tzolkin o año sagrado no estaba dividido en meses, era una sucesión de 260 días que se formaban como indicamos en calendario maya. Como los números 13 y 20 no tenían divisor común, debían pasar 260 días antes de que se repitiera un día 1 Ik y comenzar un nuevo tzolkin.

Inicios

Este Tzolkin se remonta a un muy lejana antigüedad, y en todo caso a la época de los Olmecas: en el sitio tres Zapotes está esculpida en una roca una inscripción que se puede leer como 6 Ik.

Su origen debe buscarse en la tierra caliente y tropical, donde se encuentra el cocodrilo, el mono y el jaguar. La combinación de 13 x 20 puede derivar de la numeración vigesimal y del número de los 13 cielos y de sus dioses.

El hecho que este periodo se asemeje al de la gestación humana puede explicar la importancia de este número de días para el tzolkin o almanaque sagrado.

Días mayas

Describamos ahora, para entender mejor dicho calendario sagrado, el nombre de los días mayas:
1k, Akbal, Kan, chiccán, cimí, Manik, Lamat, Muluc, Oc, Chuén, Eb, Ben, Ix, men, cib, Cabán, Eznab, Cauac, Ahuau, Imix.

Con frecuencia, los nombres de los días en maya yuteco están desprovistos de significado en el lenguaje cotidiano, y sus glifos son extremadamente estilizados y abstractos.

Pero jugando un poco con sus homólogos aztecas, que tambien tienen un calendario ritual en las mismas condiciones aunque con otros nombres:

  • Ik podría designar al viento y la tempestad,
  • Akbal sería el signo de la declinación del sol;
  • Cimi quiere decir «muerte»;
  • Muluc representa, a partir de los bajorrelieves olmecas de Chalcatzingo, la placa de jade que simboliza el agua;
  • chuen, es el nombre, en la mitología maya quiché, de un héroe transformado en mono;
  • el glifo Ix representa con toda evidencia la cabeza de un jaguar;
  • el infijo característico de Cauac es la figuración estilizada de las nubes de lluvia;
  • Ahau («señor» en maya de Yucatán) es el sol;
  • una de las formas del glifo de Kin, «sol» y «día», es la flor de cuatro pétalos del almendro.

HAAB

Haab o año común, era el año solar corriente de los mayas, compuesto de 19 meses: 18 meses (uinales)de 20 días cada uno, y un mes terminal llamado Uayeb, de cinco días, lo que daba un total de 365 posiciones de días en el año calendárico.

El año común solo se aproxima al año solar, que desde luego es ligeramente mayor de 365 días, lo que permite hacer las correcciones de año bisiesto de nuestro calendario. A continuación presentamos las 19 divisiones mensuales del maya yucateco:

Pop, Uo, Zip, zotz, Xul, Yaxkín, Mol, Chen, Yax, Zac, Ceh, Mac, Kankín, Muan, Pax, Kayab, Cumbkú, uayeb.

Como curiosidad del haab o año común, tenemos que el dia de año nuevo maya se escribe I Pop; el día anterior (al que a menudo se refieren como «la colocación del pop»), se expresaba 0 Pop, porque en el concepto maya del tiempo, éste era el día en que empezaba a sentirse la influencia de Pop.

Esta inclusión de un día «0» en el mes de 20 días significa que el último día de Pop (similarmente, de cada otro mes de 20 días) aparece registrado como 19 Pop (no Pop 20) y el día final de Uayeb, el único mes de cinco días, es 4 Uayeb (no 5 Uayeb.)

¿Cómo se relacionaban el tzolkin y el haab? Los expertos lo explican semejando cada calendario como sendas ruedas dentadas, correspondiendo el número de dientes a la cantidad de días que posee cada calendario.

CÓDICES MAYAS

Tan solo tres códices mayas precolombinos o manuscritos jeroglíficos han sobrevivido al dogmatismo de los sacerdotes españoles, a la prueba del tiempo y de los elementos; ellos son el Códice de Dresde (Dresdensis), el Códice Tro-Cortesiano (Códice de Madrid o Tro-Cortesianus) y el Códice Peresiano (o Códice de París).

Y se conservaron gracias a que los primeros colonizadores los enviaron a funcionarios y amigos en Europa.

Un Códice es un volumen manuscrito importante.

Redactados entre 1300 y 1500 de nuestra era,son por tanto más recientes que el periodo clásico de la civilización maya. Pero no es dudoso que una gran parte de su contenido, provenga directamente de manuscritos más antiguos, algo así como una re-edición de libros de la época clásica.

Generalmente los codices mayas se hacían con la corteza reducida a pulpa de un árbol llamado en maya copó (Ficus cotinifolia)-o en general a partir de la corteza interna de diversas especies de amate (kopo yucateco; higuera nativa o F. padifolia-, que se mantenía unida y compacta, empleando una goma natural que actuaba como aglutinante.

Estaban dispuestos en tiras largas y se doblaban como un biombo.

A ambas caras de esta suerte de papel se les daba un baño de fina cal blanca para que su superficie quedara suave; en ella se pintaban, con pinceles, columnas de jeroglíficos y figuras de dioses y ceremonias en varios colores.

Las paginas estaban divididas por lineas rojas en secciones horizontales, y el orden de la lectura era de izquierda a derecha, siempre en la misma sección horizontal, hasta concluir la materia de que se trataba.Los códices estaban encuadernados entre tapas adornadas.Veremos en próximos artículos cada uno de dichos códices.

CRONOLOGÍA MAYA

Cronología maya, ¿cuál fue el punto de partida de la cronología de este pueblo del actual Mexico ?

Según nuestro raciocinio los diversos pueblos del mundo elegirían como punto de partida para su cronología particular o calendario propio, un gran acontecimiento histórico o, en su defecto, un hecho de carácter hipotético.

Aunque no conocemos la naturaleza del acontecimiento con que los antiguos mayas comenzaron su cronología, prácticamente se puede asegurar que se trataba de un hecho hipotético y no de un hecho histórico.

Esto es cierto porque la el principio de la era cronológica maya «4 Ahau 8 Cumhú» es anterior 3,433 años y 3,440 años, respectivamente, a sus inscripciones contemporáneas más antiguas. La placa de Leyden y la Estela 9 de Uaxactún.

Este largo periodo en blanco, son constancia contemporánea de ninguna especie, debe interpretarse como una aproximación calculada por los sacerdotes ( que definitivamente no eran historiadores), y no como una era cronológica que había estado en uso por más de tres míl años antes de que apareciera su primera manifestación escrita.

Se ha insinuado que las observaciones en que se basa el calendario maya, comenzaron en 7.0.0.0.0 o hacia 7.6.0.0.0 de la era maya, 2,760 o 2,878 años después de la fecha cero.

En vista de la ausencia de toda constancia precedente, nosotros hacemos la deducción que los sacerdotes astrónomos que formularon la cronología maya escogieron como su punto de partida una fecha 7 baktunes más antigua que la fecha de su respectiva inauguración.

Es posible que haya comenzado con un acontecimiento supuesto, como la creación del mundo o puede haber tenido su principio en la fecha imaginaria del nacimiento de sus dioses. Es un asunto por resolver.

EL FIN DEL MUNDO PARA LOS MAYAS

¿Cómo era el fin del mundo para los mayas? ¿Cuando sucedería este evento? ¿Cómo puede catalogarse su noción de fin del mundo con nuestras ideas apocalípticas?

Los antiguos mayas acaso creyeran que el mundo había llegado a su fin, y había sido creado nuevamente, al término de cada gran ciclo de 13 baktunes, un periodo de aproximadamente 5 128 años solares, y llevaron la cronología de su mundo actual a partir de un punto fijo correspondiente al fin del gran ciclo correspondiente.

La fecha inicial del gran ciclo actual de 13.0.0.0.0 4 Ahau 8 Cumkú (correspondiente a un día de 3114 a.C.), se refiere, evidentemente , a la creación del mundo actual en la cosmología maya, pero puede representar algún otro hecho importante del pasado.

De acuerdo con la correlación calendárica generalmente aceptada, el gran ciclo actual – y nuestro mundo actual- terminarán el 21 de diciembre del 2012 (según la fecha de fin de katún o de medio catún en la cuenta larga maya- serie inicial-, sería 4 Ahau 3 kankín; según la fecha de fin de katún en cuenta corta maya, sería Katún 4 Ahau) .

Cuando hablamos de la correlación aceptada de manera general, hablamos de la Goodman-Martínez Thompson (la correlación GMT), aunque existen otras como la de Spinden (que tiene de desfase algo así como 256 años frente a la GMT).

Nuestros datos sobre el fin del mundo según los mayas, proceden del Codigo de Dresde, donde se habla del fin del mundo por diluvio (haiyococab), según cierta interpretación:

Por el cielo se tiende una figura semejante a una serpiente -aunque hay diga que es un dragón en realidad-, La vía láctea (casi siempre representada como una serpiente bicéfala); en su flanco hay símbolos de las constelaciones y de su vientre cuelgan signos de eclipses de sol y de luna.

De sus fauces abiertas y de los dos signos de eclipse, un caudal de agua se vierte hacia la tierra. Bajo la serpiente del cielo, la Diosa Vieja de largas uñas como garras, en los dedos de las manos y los pies, patrona de la muerte y la destrucción, sostiene un cántaro invertido del que sale un torrente destructor.

En la parte inferior, el pájaro Muan de siniestro augurio está posado en la cabeza de la deidad negra de la guerra y de la muerte. Ésta tiene en la mano derecha dos jabalinas y en la izquierda una vara larga, todas apuntando hacia abajo.

Los mayas modernos del norte de Yucatán creen que hubo tres mundos antes de éste.

El primero estaría habitado por enanos, quienes hicieron las grandes ciudades en piedra antes de la creación del sol; al irrumpir el astro solar también se convirtieron en piedras.

El segundo mundo estuvo poblado por seres humanos llamados los transgresores, mientras que el tercer mundo estuvo poblado por los propios mayas y feneció por inmersión (hunyecil o bulkabal). El cuarto mundo es el actual y también acabará según esta mitología maya, por agua.

Pero aún hay más alrededor del posible fin del mundo según los mayas. Los lacandones (mayas salvajes)de la cuenca del Usumacinta, temen cataclismos, temblores de tierra que pondrían fin a nuestro universo, en tanto que la humanidad será exterminada por jaguares.

Ese mito está muy cerca al que en general se relata en el centro de México: el fin del mundo por temblores de tierra y por la irrupción de los Tzitzimines, los monstruos esqueléticos de oeste, que devorarán a los humanos.

OCASO MAYA

El ocaso maya no pudo deberse a los cuentos apocalípticos de los males naturales, definitivos o rasantes como temblores de tierra o epidemias que hubieran arrasado de pronto las ciudades mayas.

La intemperie normal pudo haber desgastado un poco los grandes monumentos, la vegetación exuberante intentar cubrir reticentemente sus superficies o dislocar sus piedras.

Los terremotos deben descararse puesto que la zona centras está muy lejos de las líneas de falla de la corteza terrestre y no fue alcanzada por los cataclismos que devastan periodicamente el altiplano de Guatemala.

No hay pruebas contundentes de un cambio climatico drástico (es decir que en cuestion de unos pocos años haya destruido todo)de tal forma que la civilización no hubiera sobrevivido (se habla de un verano de muchos años empezado en el siglo VII que fue minando el esplendor maya pero no se puede afirmar que este solo evento per se hubiera destruido toda magnificencia cultural de este pueblo centroamericano).

Por supuesto hubo epidemias que diezmaron en algo la población y debilitado las ciudades, pero ninguna que colapsara la civilización erigida, afirmación que hacemos dado que no hay inscripciones ni tradiciones que hablen de algo así.Las epidemias mas terribles las trajeron los españoles (viruela y paludismo), en el siglo XVI, cuando ya los mayas se habían eclipsado como portento cultural.

J. Eric Thompson demostró en su momento que la población maya no decreció drásticamente tras el colapso de los grandes centros urbanos (que trajo consigo recesión económica la ruptura de las relaciones comerciales de los pueblos mayas). La gente se repartió entre las pequeñas comunidades rurales, aisladas unas de otras.

Decir que hubo violencia externa sería inexacto, dado que guerra e invasión de sociedades no mayas no hubo salvo brotes esporádicos normales de violencia por parte de sus vecinos.

Durante el periodo final de los mayas ya existe mucho mestizaje con otros pueblos, como si algo del dinamismo propio de los mayas «puros» hubiera menguado.

Todo apunta a que la debacle de los mayas tuvo que ver a dislates y errores internos de la sociedad misma. Tal vez las grandes urbes hayan empezado a sucumbir debido a una trágica desproporción entre sus recursos alimentarios demasiado restringidos y su población en crecimiento.

No, pero no suena convincente, porque la agricultura maya disponía de productos variados y en profusa cantidad (léase maíz, tubérculos comestibles, ramón o árbol del pan, etc.). De pronto, al final de su existencia, el campesinado haya asegurado menos eficazmente el reabastecimiento de los centros. Me inclino por pensar que tuvo que ver pero tampoco fue definitivo.

Que la sociedad se iba desintegrando progresivamente; tiene mucho sentido.

El pueblo raso debió cansarse de una jerarquía sacerdotal excluyente y elitista, cada vez más alejada de la realidad y más esotérica, por decirlo de alguna forma, dedicada a especulaciones matemáticas, mágicas y astrológicas.

Las masas debieron perderles el respeto. Y no solo ellas, también los líderes militares, generalmente liberales en sus concepciones (casi que revolucionarios), que jalonaban a sus ciudades estado frente a otras que intentaban subyugarlos o expandir su poderío (sabemos que hubo guerras entre estas ciudades estados, acaso se hayan visto involucradas todas las grandes urbes o la mayoría).

Imaginemos por un momento al pueblo raso, el que suministraba su trabajo y sus productos a una casta sacerdotal unplugged, desconectada, a la que se le salía la administración urbana de las manos. Seguramente optaron por sentir honda apatía hacia la vida urbana y prefirieran la apacibilidad rural.

Debido a esta poca administración, mermó el comercio, la inseguridad de los caminos creció; los artesanos tuvieron cada vez menos trabajo, así como los escultores, pintores, talladores y alfareros.

El ocaso maya llegó a su cenit cuando cesaron casi totalmente de construir templos o palacios, cuando dejaron de esculpir y de hacer inscripciones.Esto ocurrió aproximadamente al siglo IX (790- 899 de nuestra era).

Acaso lo que mejor muestre el mar de fondo del cambio político sean las tendencias modificadas que pueden verse en la escultura y en la pintura maya. Los retratos de gobernantes individuales, con todo el atuendo de su poder sobrenatural y secular, soberbios y solitarios, con excepción de los cautivos a los que pisotean, caracterizan casi todas las estelas del periodo clásico.

Pero en el clásico tardío el gobernante empieza a compartir el centro del escenario, cuando una élite subordinada empieza a aparecer cada vez más en los monumentos, mostrando prestigiosos cargos o títulos, tomando cautivos y viviendo en residencias más grandes y elaboradas.

Ediciones 2012-14-16-17-21

Ver también: Mitologia azteca, poemas aztecas; Influencia de la civilización olmeca en Mesoamérica

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