¿Qué es el antisemitismo? Definición, concepto, significado.Antisemitismo , hostilidad o discriminación hacia los judíos como religión o grupo racial . El término antisemitismo fue acuñado en 1879 por el agitador alemán Wilhelm Marr, quien designará de esta forma a las campañas antijudías en curso en Europa central en ese momento.
Aunque el término ahora tiene una amplia vigencia, es un nombre inapropiado, ya que implica una discriminación contra todos los semitas. Los árabes y otros pueblos también son semitas y, sin embargo, no son el objetivo del antisemitismo, como se suele entender. El término es especialmente inapropiado como una etiqueta para los prejuicios , declaraciones o acciones antijudías de los árabes u otros semitas.
El antisemitismo nazi , que culminó en el Holocausto , tenía una dimensión racista en el sentido de que atacaba a los judíos debido a sus supuestas características biológicas, incluso a aquellos que se habían convertido a otras religiones o cuyos padres eran conversos. Esta variedad de antijudío el racismo data solo de la aparición de los llamados «racismo científico ”en el siglo XIX y es de naturaleza diferente a los prejuicios antijudíos anteriores.
Los Orígenes Del Antisemitismo Cristiano
El antisemitismo ha existido hasta cierto punto donde los judíos se han establecido fuera de Palestina. En el antiguo mundo grecorromano, las diferencias religiosas eran la base principal del antisemitismo. En el Helenístico, por ejemplo, la segregación social contra los judíos y su negativa a reconocer a los dioses adorados por otros pueblos despertó resentimiento entre algunos paganos, sobre todo en el siglo 1 AC siglo -1º CE .
A diferencia de las religiones politeístas, que reconocen múltiples dioses,El judaísmo es monoteísta: reconoce a un solo dios. Sin embargo, los paganos vieron la negativa de los judíos a adorar a los emperadores como dioses como un signo de deslealtad.
A pesar de que Jesús de Nazaret y sus discípulos practicaban el judaísmo, El cristianismo tiene sus raíces en la enseñanza judía del monoteísmo, el judaísmo y el cristianismo se convirtieron en rivales poco después de que Jesús fue crucificado por Poncio Pilato , quien lo ejecutó de acuerdo con la práctica romana contemporánea. La rivalidad religiosa fue inicialmente teológica. Pronto también se volvió política.
Los historiadores coinciden en que la ruptura entre el judaísmo y el cristianismo siguió a la destrucción romana del Templo de Jerusalén en el año 70 CE y el posterior exilio de los judíos. A raíz de esta devastadora derrota, que fue interpretada por judíos y cristianos por igual como un signo de castigo divino, los Evangelios disminuyeron la responsabilidad romana y expresaron la culpabilidad judía en la muerte de Jesús tanto explícitamente (Mateo 27:25) como implícitamente. Los judíos fueron representados como asesinos del Hijo de Dios.
El cristianismo tenía la intención de reemplazar al judaísmo haciendo universal su propio mensaje particular. Se vio que el Nuevo Testamento cumplía el «Antiguo» Testamento (la Biblia hebrea); Los cristianos eran el nuevo Israel, tanto en carne como en espíritu. El Dios de la justicia había sido reemplazado por el Dios del amor.
Así, algunos Padres de la Iglesia primitiva enseñaron que Dios había terminado con los judíos, cuyo único propósito en la historia era prepararse para la llegada de su Hijo. Según esta opinión, los judíos deberían haber abandonado la escena. Su continua supervivencia parecía ser un acto de obstinado desafío. El exilio fue tomado como una señal de desacuerdo divino incurrido por la negación de los judíos de que Jesús era el Mesías y por su papel en su crucifixión.
A medida que el cristianismo se extendió en los primeros siglos CE, la mayoría de los judíos continuaron rechazando esa religión . Como consecuencia, en el siglo IV, los cristianos tendían a considerar a los judíos como personas extrañas que, debido a su repudio a Cristo y a su iglesia, fueron condenados a la migración perpetua (una creencia que se ilustra mejor en la leyenda del Judío errante ).
Cuando la iglesia cristiana se hizo dominante en el Imperio Romano, sus líderes inspiraron a muchas leyes de emperadores romanos diseñadas para segregar a los judíos y restringir sus libertades cuando parecían amenazar la dominación religiosa cristiana. Como consecuencia, los judíos fueron forzados cada vez más a los márgenes de la sociedad europea.
La enemistad hacia los judíos se expresó más agudamente en la enseñanza del desprecio de la iglesia . Desde San Agustín en el siglo IV hasta Martín Lutero en el siglo XVI, algunos de los teólogos cristianos más elocuentes y persuasivos escandalizaron a los judíos como rebeldes contra Dios y asesinos del Señor.
Fueron descritos como compañeros del Diablo y una raza de víboras. La Liturgia de la iglesia, particularmente las lecturas de las escrituras para La conmemoración del Viernes Santo de la Crucifixión contribuyó a esta enemistad. Tales puntos de vista fueron finalmente renunciados por la Iglesia Católica Romana décadas después del Holocausto con la Declaración del Vaticano II de Nostra aetate (en latín: «En nuestra era») en 1965, que transformó la enseñanza católica romana sobre judíos y judaísmo.
Antisemitismo En la Europa medieval
Las actitudes religiosas se reflejaron en la vida económica, social y política de la Europa medieval . En gran parte de Europa durante la Edad Media, a los judíos se les negó la ciudadanía y sus derechos, se les prohibió ocupar cargos en el gobierno y los militares, y se les excluyó de la membresía en gremios y profesiones. Sin duda, algunos gobernantes y sociedades europeas, particularmente durante la Alta Edad Media, otorgaron a los judíos un cierto grado de tolerancia y aceptación, y sería un error concebir que los judíos enfrentan una manifestación inmutable e incesante de opresión antijudía a lo largo de este período. período.
En 1096, sin embargo, los caballeros de la Primera Cruzada desataron una ola de violencia antisemita en Francia y el Sacro Imperio Romano , que incluye masacres en Worms, Trier (ambos ahora en Alemania) y Metz (ahora en Francia). Acusaciones infundadas de asesinatos rituales y de profanación de tumbas y El libelo de sangre —alegaciones del sacrificio de los judíos de los niños cristianos en la Pascua para obtener sangre para los panes sin levadura— apareció en el siglo XII.
El ejemplo más famoso de estas acusaciones, el del asesinato de Guillermo de Norwich, ocurrió en Inglaterra, pero estas acusaciones se revivieron esporádicamente en Europa oriental y central durante los períodos medieval y moderno. En la década de 1930, el libelo de sangre se convirtió en parte de la propaganda nazi.
Otro instrumento del antisemitismo del siglo XII, lo obligatorioLa insignia amarilla que identificaba al usuario como judío , también fue revivida por los nazis. La práctica de segregar a las poblaciones judías de pueblos y ciudades en Los guetos datan de la Edad Media y duraron hasta el siglo XIX y principios del XX en gran parte de Europa.
A medida que el comercio europeo creció a fines de la Edad Media, algunos judíos se hicieron prominentes en comercio , banca y préstamos monetarios, y los éxitos económicos y culturales de los judíos tendieron a despertar la envidia de la población. Este resentimiento económico, aliado con los prejuicios religiosos tradicionales , provocó la expulsión forzada de judíos de varios países y regiones, incluyendo Inglaterra (1290), Francia (siglo XIV), Alemania (1350), Portugal (1496), Provenza (1512), y el Estados Pontificios (1569).
La persecución intensificada en España culminó en 1492 en la expulsión forzada de la población judía grande y establecida de ese país. Solo los judíos que se habían convertido al cristianismo podían permanecer, y los sospechosos de continuar practicando el judaísmo enfrentaron persecución en la inquisición por cuenta de los españoles . Como resultado de estas expulsiones masivas, los centros de la vida judía se trasladaron de Europa occidental y Alemania a Turquía y luego a Polonia y Rusia .
Pero donde se necesitaban, se toleraba a los judíos. Al vivir como lo hicieron al margen de la sociedad, los judíos desempeñaban funciones económicas que eran vitales para el comercio y la economía. Debido a que el cristianismo premoderno no permitía el préstamo de dinero por intereses y porque los judíos generalmente no podían poseer tierras, los judíos desempeñaron un papel vital como prestamistas y comerciantes.
Donde se les permitió participar en la sociedad en general, los judíos prosperaron. Durante la Edad Media en España , antes de su expulsión en 1492, los filósofos, médicos, poetas y escritores judíos se encontraban entre los líderes de una rica vida cultural e intelectual compartida con musulmanes y cristianos. En colaboración con académicos y pensadores árabes de la sociedad tolerante de la España musulmana, fueron fundamentales para transmitir la herencia intelectual del mundo clásico a la cristiandad medieval.
La idea de que los judíos eran malvados persistió durante el Reforma protestante . A pesar de que Martin Lutero expresó sentimientos positivos sobre los judíos, especialmente al principio de su vida, y confió en los eruditos judíos para su traducción de las escrituras hebreas al alemán, se enfureció con los judíos por su rechazo a Jesús . «Tenemos la culpa de no matarlos», escribió. «Más bien les permitimos vivir libremente en medio de nosotros a pesar de sus asesinatos, maldiciones, blasfemias, mentiras y difamaciones» .
Los nazis enfatizaron tales puntos de vista. Fueron renunciados por la Iglesia Luterana – Sínodo de Missouri en 1983 y la Iglesia Evangélica Luterana en América en 1994.
Antisemitismo En La Europa Moderna
El final de la Edad Media trajo pocos cambios en la posición de los judíos en Europa, y La Reforma Católica renovó la legislación antijudía y reforzó el sistema de segregación del gueto en los países católicos romanos. Los judíos permanecieron sujetos a masacres ocasionales, como las que ocurrieron durante las guerras entre los ucranianos ortodoxos orientales y los polacos católicos romanos a mediados del siglo XVII, que rivalizaron con las peores masacres de judíos en la Edad Media.
Las persecuciones periódicas de judíos en Europa occidental continuaron hasta finales del siglo XVIII, cuando La iluminación cambió su posición, al menos en Occidente. No necesariamente redujo el antisemitismo. Aunque las principales figuras de la Ilustración defendieron la luz de la razón al desacreditar lo que consideraban supersticiones de la creencia cristiana, su pensamiento no condujo a una mayor aceptación de los judíos. En lugar de responsabilizar a los judíos por la crucifixión, los pensadores de la Ilustración los culparon por el advenimiento del cristianismo y por las injusticias y la crueldad cometidas por los seguidores de las religiones monoteístas.
Algunos de los más destacados, incluidos Denis Diderot y Voltaire , ridiculizaron a los judíos como un grupo alejado de la sociedad que practicaba una religión primitiva y supersticiosa .
Hasta el Revolución francesa de 1789, el estado de los judíos en Europa seguía siendo tenue . Tratados como extraños, tenían pocos derechos civiles . Fueron gravados como comunidad , no como individuos. La exclusión de la sociedad en general reforzó su identidad religiosa y fortaleció sus instituciones comunales, que cumplían funciones judiciales y cuasi gubernamentales.
En la Revolución Francesa, con su promesa de libertad, igualdad y fraternidad, los derechos de ciudadanía se extendieron a los judíos. Aun así, el respeto y los derechos estaban condicionados a la disposición de los judíos a abandonar sus costumbres ancestrales y su identidad comunitaria. Este era el significado del eslogan «Para los judíos como individuos todo, para los judíos como pueblo, nada».
Francia fue la vanguardia del movimiento que dio igualdad cívica y legal a los judíos. La conquista de los estados alemanes por parte de Napoleón llevó a la emancipación en algunos de ellos, pero después de su derrota, los judíos enfrentaron una serie de reveses legales. La emancipación completa de los judíos en toda Alemania se produjo solo con la unificación de Alemania en 1871.
Incluso en la propia Francia, la emancipación no puso fin al antisemitismo, sino que simplemente lo transformó. Con la aparición del nacionalismo como factor definitorio de la sociedad europea en el siglo XIX, el antisemitismo adquirió un carácter racial más que religioso, ya que los pueblos étnicamente homogéneos denunciaron la existencia en medio de elementos judíos «extraños».
Teorías pseudocientíficas que afirman que los judíos eran inferiores a los llamados de La «raza» aria otorgó al antisemitismo una nueva respetabilidad y un apoyo popular, especialmente en países donde los judíos podrían convertirse en chivos expiatorios de las quejas sociales o políticas existentes. En este nuevo clima, el antisemitismo se convirtió en una poderosa herramienta política, como descubrieron rápidamente los políticos.
En la década de 1890 Karl Lueger ganó la alcaldía de Viena, una ciudad de cultura diversa y muchos judíos, con sus campañas antisemitas. Tanto en Alemania como en Austria a fines del siglo XIX, el antisemitismo se convirtió en un movimiento organizado con sus propios partidos políticos.
El Imperio ruso había restringido a los judíos a las regiones occidentales conocidas como asentamientos desde las particiones de Polonia (en la década de 1790) había llevado a un gran número de judíos bajo el dominio ruso. Las Leyes de mayo del imperio de 1882, promulgadas después de disturbios antijudíos generalizados, o
Los pogromos , que habían estallado en el territorio ruso el año anterior, despojaron a los judíos de sus tierras rurales y los restringieron a los pueblos y ciudades dentro de los asentamientos. Estas medidas, que paralizaron las actividades de muchos judíos como comerciantes y artesanos rurales, estimularon la inmigración de más de un millón de judíos a los Estados Unidos durante las próximas cuatro décadas. Otro resultado fue una inmigración de judíos algo menor a los países de Europa occidental, donde los agitadores antisemitas explotaron sentimientos xenófobos contra ellos.
En Francia El asunto Dreyfus se convirtió en un punto focal para el antisemitismo. En 1894 Alfred Dreyfus , un oficial del ejército judío de alta posición, fue acusado falsamente de traición. Su vindicación final (en 1906) fue obstaculizada por el ejército francés y la prensa francesa antisemita, y la controversia desgarradora sobre el caso dejó cicatrices duraderas en la vida política francesa.
Durante la primera década del siglo XX, hubo un período de disminución moderada de las tensiones antisemitas, excepto en Rusia, donde ocurrieron graves pogromos en Kishinyov (ahora Chişinău, Moldavia) en 1903 y 1905 y donde la policía secreta rusa publicó una falsificación titulada Protocolos de los Sabios Ancianos de Sión , que, como el supuesto modelo para un complot judío para lograr la dominación mundial, proporcionó propaganda para las generaciones posteriores de agitadores antisemitas.
Las dislocaciones económicas y políticas generalizadas causadas por la Primera Guerra Mundial intensificaron notablemente el antisemitismo en Europa después de la guerra. Además, los muchos líderes bolcheviques judíos en la Revolución Rusa de noviembre de 1917 dieron a los antisemitas un nuevo enfoque por sus prejuicios en la amenaza del «bolchevismo judío».
En la Alemania de la posguerra, los antisemitas unieron fuerzas con los nacionalistas revanchistas para intentar culpar los judíos por la derrota de ese país. En el este de Europa, el antisemitismo se generalizó en Polonia, Hungría y Rumania en el período de entreguerras.
El Antisemitismo Nazi Y El Holocausto
La tormenta de violencia antisemita desatada por La Alemania nazi bajo el liderazgo de Adolf Hitler desde 1933 hasta 1945 no solo alcanzó una intensidad aterradora en la propia Alemania sino que también inspiró movimientos antijudíos en otros lugares. El antisemitismo fue promulgado en Francia por el Cagoulards (francés: «Hombres encapuchados»), en Hungría por el Arrow Cross , en Inglaterra por la Unión Británica de Fascistas , y en los Estados Unidos por el Bund germano-estadounidense y las Camisas plateadas.
En la Alemania nazi, el antisemitismo alcanzó una dimensión racial nunca antes experimentada. El cristianismo había buscado la conversión de los judíos, y los líderes políticos de España e Inglaterra habían buscado su expulsión porque los judíos eran practicantes del judaísmo , pero los nazis, que consideraban a los judíos no solo como miembros de una raza subhumana sino como un cáncer peligroso que destruiría el pueblo alemán; buscaron la «solución final a la cuestión judía «, el asesinato de todos los judíos —hombres, mujeres y niños— y su erradicación de la raza humana .
En la ideología nazi que percibía que el judaísmo era biológico, la eliminación de los judíos era esencial para la purificación e incluso la salvación del pueblo alemán.
Una novedad de la marca nazi de antisemitismo fue que cruzó las barreras de clase . La idea de la superioridad racial aria atraía tanto a las masas como a las élites económicas.
El antisemitismo de Alemania se convirtió en política oficial del gobierno, enseñado en las escuelas, elaborado en revistas «científicas» e institutos de investigación, y promovido por una organización enorme y altamente efectiva para la propaganda internacional . En 1941, la liquidación de la judería europea se convirtió en política oficial del partido. Durante La Segunda Guerra Mundial estimó que 5.7 millones de judíos fueron exterminados por unidades móviles de exterminio; en campos de exterminio como Auschwitz , Chelmno , Belzec , Majdanek y Treblinka ; trabajando hasta la muerte; o por inanición.
Antisemitismo Desde El Holocausto Y Fuera De Europa
Durante un período de tiempo después de la derrota nazi en 1945, el antisemitismo perdió el favor en Europa occidental y los Estados Unidos. Incluso aquellos que eran antisemitas dudaban, si no se avergonzaban, de expresarlo. Los judíos estadounidenses se convirtieron en una parte integrada de la cultura y la sociedad en la posguerra en los Estados Unidos .
Las barreras para completar la participación judía en los negocios y la política cayeron, y los judíos encontraron pocos obstáculos en su camino al tratar de participar en la vida estadounidense. El antisemitismo se convirtió en un fenómeno marginal con manifestaciones letales ocasionales en crímenes de odio. Pero incluso si fueran menos numerosos, menos generalizados y menos tolerados por la sociedad estadounidense, todavía se producían actos antisemitas virulentos.
Además, el antisemitismo persistió en muchos otros países. El Líder soviético Joseph Stalin , cuyas tropas habían liberado Auschwitz, participó en una purga de judíos que fue detenida solo por su muerte en 1953. En la Unión Soviética , hubo oposición al Estado de Israel después de la Guerra de los Seis Días (1967) y a los intentos de Los judíos soviéticos que emigraron estaban vinculados al histórico antisemitismo ruso. También hubo purgas antijudías en Polonia en 1956–57 y 1968.
Bajo el liderazgo del papa (más tarde santo) Juan XXIII y el Concilio Vaticano II , la Iglesia Católica Romana aceptó la legitimidad del judaísmo como una religión continua y exculpó a los judíos por el asesinato de Jesucristo al universalizar la responsabilidad de su Crucifixión .
Nostra aetate , posiblemente el documento más importante en las relaciones cristiano-judías en el siglo XX, también cambió la liturgia del Viernes Santo para que sea menos inflamatoria con respecto a los judíos y alteró el catecismo católico romano. En 2007, sin embargo, el papa Benedicto XVI aprobó un uso más amplio de la antigua misa en latín, que incluía la liturgia del Viernes Santo y una oración que la mayoría de los judíos consideraba ofensiva. Aunque la oración fue revisada en 2008 para abordar las preocupaciones judías, algunos argumentaron que todavía era perjudicial.
Una pieza central del papado del Papa (más tarde santo) Juan Pablo II , que presenció el Holocausto directamente de joven en Polonia, fue la lucha contra el antisemitismo y su abrazo a los judíos. El Papa realizó una visita histórica a una sinagoga en Roma en 1986, y bajo su liderazgo, el Vaticano estableció relaciones diplomáticas con el Estado de Israel en 1993, poco después de la conclusión del acuerdo de paz de Oslo entre Israel y la Organización para la Liberación de Palestina .
En marzo de 2000, el pontífice visitó Israel. AYad Vashem , el monumento conmemorativo de Israel al Holocausto, describió el antisemitismo como de naturaleza anticristiana y se disculpó por los casos de antisemitismo por parte de los cristianos. En el Muro de las Lamentaciones , el sitio más sagrado del judaísmo, insertó una nota de oración de disculpa por las fechorías cristianas pasadas en las piedras:
Estamos profundamente tristes
por el comportamiento de aquellos
que en el curso de la historia
han causado el sufrimiento de estos hijos suyos,
y pidiéndole perdón, deseamos comprometernos
con una verdadera hermandad
con la gente del Pacto .
En 1998 el Vaticano había publicado un documento titulado «Recordamos: Una reflexión sobre la Shoah ”, que hizo un llamado a los fieles para reflexionar sobre las lecciones de la Shoah (el Holocausto). Al presentar ese documento, el cardenal Edward Idris Cassidy, presidente de la Comisión de Relaciones Religiosas con los Judios de la Santa Sede, dijo: «Siempre que haya una culpa por parte de los cristianos, esta carga debería ser un llamado al arrepentimiento».
Aunque podría parecer probable que el antisemitismo hubiera recibido un golpe decisivo por el colapso del bloque comunista a principios de la década de 1990 y por la transformación de las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana y de otras denominaciones cristianas sobre los judíos, ese no fue real en todas las latitudes. En las décadas de 1980 y 1990, la controversia internacional sobre los legados del nazismo en Austria y Suiza desencadenó un aumento del antisemitismo en esos países.
La preocupación extranjera por el pasado nazi de Kurt Waldheim provocó furiosas reacciones antisemitas entre algunos de sus partidarios durante su exitosa campaña de 1986 para la presidencia austriaca. A fines de la década de 1990, cuando se reveló que Los bancos suizos habían lavado el oro nazi (gran parte de él probablemente confiscado a los judíos) durante la Segunda Guerra Mundial y no habían podido devolver dinero a los depositantes judíos después de la guerra, las críticas internacionales y las demandas de restitución provocaron un mayor antisemitismo en Suiza.
En la Rusia poscomunista, la oposición política al régimen gobernante de ese país y a la representación desproporcionada de judíos entre la poderosa oligarquía a menudo tenía connotaciones antisemitas.
Por otra parte, los fundadores de El sionismo y los líderes del estado de Israel había presumido que la normalización de la condición judía, es decir, el logro de la condición de Estado y con ella una bandera y un ejército, disminuiría seriamente el antisemitismo; sin embargo, desde la Guerra de Yom Kippur de 1973 en adelante, la existencia del estado israelí pareció tener el efecto contrario, alimentando en lugar de apagar los incendios de larga data del odio antisemita. Por lo tanto, en las primeras décadas del nuevo milenio, parecía haber un marcado aumento en el antisemitismo.
En Europa Se creía que la población inmigrante musulmana que estaba profundamente preocupada por los acontecimientos en el Medio Oriente había intensificado el antisemitismo. A menudo, los objetivos de las acciones antisemitas eran los judíos más vulnerables que vivían en barrios de inmigrantes. Se argumentó que la gran cantidad de inmigrantes musulmanes y la ausencia de legislación sobre delitos de odio llevaron a algunos políticos europeos a ignorar o minimizar la importancia de los incidentes antisemitas.
Además, los mitos antisemitas que en la era posterior al Holocausto habían sido descartados por Europa occidental, como el Protocolos de los Sabios Ancianos de Sion y el libelo de sangre , se dirigieron a Oriente Medio, donde florecieron con el apoyo de las autoridades religiosas, los medios de comunicación y algunos gobiernos. Aunque algunos observadores se apresuraron a argumentar que el Islam no era por naturaleza antisemita, las corrientes de creencias ferozmente antiisraelíes y abiertamente antisemitas estaban en el extranjero en el mundo musulmán .
Por muchos siglos, Las sociedades islámicas habían tolerado a los judíos como personas del libro y dhimmīs , personas subordinadas pero protegidas que debían pagar impuestos especiales, usar ropa de identificación y vivir en áreas específicas. Por lo tanto, los judíos fueron tratados de la misma manera que otros no creyentes en las sociedades musulmanas. Pero la inmigración de grandes cantidades de judíos a Palestina en el siglo XX y la creación del Estado de Israel (1948) en una región antiguamente árabe despertó nuevas corrientes de hostilidad dentro del mundo árabe.
Debido a que los árabes son semitas, su hostilidad hacia el Estado de Israel fue principalmente política (o antisionista) y religiosa más que racial. Sin importar la motivación, sin embargo, el resultado fue la adopción de muchas medidas antijudías en todos los países musulmanes del Oriente Medio . En respuesta, la mayoría de los residentes judíos de esos países emigraron a Israel en las décadas posteriores a su fundación.
Sin embargo, la vehemencia de la ira y los ataques contra Israel a menudo parecían no diferenciar entre israelíes y judíos. Los ataques armados apuntaban a objetivos civiles y militares por igual. Algunos de los que se alarmaron por el aumento del antisemitismo en el siglo XXI señalaron ejemplos de que los líderes musulmanes empleaban tropos antisemitas cuando se dirigían a sus propias poblaciones. Al mismo tiempo, Internet unió a un grupo dispar de antisemitas y proporcionó una comunidad en línea para facciones previamente aisladas.
Otros factores se destacaron en la consideración de lo que se caracterizó en los medios occidentales como el «nuevo antisemitismo». Notablemente, en muchos países, una parte significativa de la izquierda política se había vuelto muy crítica de Israel, un desarrollo que inquietó a los judíos quienes alguna vez estuvieron cómodos con la izquierda y sintieron que sus antiguos aliados se habían vuelto contra Israel o las políticas israelíes.
Algunos críticos de esas políticas las compararon con las de la Alemania nazi, y en las caricaturas políticas las figuras judías fueron representadas de una manera no muy diferente a la propaganda nazi. Al mismo tiempo, muchos cristianos conservadores (incluidos muchos evangélicos) expresaron ardientemente su apoyo a Israel Sin embargo, la extrema derecha nacionalista y xenófoba, que a menudo encarnaba un antisemitismo abierto o poco velado mientras capitalizaba la dislocación económica y el descontento con la inmigración, ganó un poder político considerable en países como Grecia y Hungría.
Los estudiosos y estudiantes de antisemitismo lucharon por distinguir entre la crítica legítima de las políticas del Gobierno israelí y antisemitismo. En 2004, el entonces ministro del gabinete israelí y ex activista soviético de derechos humanos Natan Sharansky sugirió tres marcadores para delinear el límite entre la crítica legítima y el antisemitismo. Bajo su esquema 3D, cuando uno de estos elementos era detectable, la línea se había cruzado: dobles estándares (juzgar a Israel por un estándar y a todos los demás países por otro), deslegitimación (la conclusión de que Israel no tenía derecho a existir) o demonización (con respecto al estado israelí no solo como equivocado o equivocado, sino como una fuerza demoníaca en el mundo contemporáneo).
¿Sabías qué…?
A pesar de la abrumadora evidencia física y el testimonio de que los judíos fueron atacados y que seis millones de judíos fueron asesinados durante el Holocausto, aproximadamente una quinta parte de los estadounidenses creen que el Holocausto puede no haber sucedido.
Al contrario de las teorías antisemitas populares, las industrias de los periódicos, la televisión y las películas estadounidenses están dominadas por propietarios, productores y editores no judíos. Los miembros judíos de los medios de comunicación tampoco son un monolito, y a menudo no están de acuerdo entre ellos política y personalmente.
Se estima que más de 1.300 pogroms fueron perpetrados solo en Ucrania después de la Revolución Rusa.
Anexo
El filósofo judío Isaiah Berlin definió a un antisemita como alguien que odia a los judíos más de lo estrictamente necesario.
Esta definición tiene su lado humorístico pero no nos lleva muy lejos. Una definición más simple de antisemita es alguien que odia a los judíos como judíos.
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